En los exámenes de Ética, en el bachillerato, en los temarios de oposiciones o en la Universidad, es muy normal pedir que se distinga entre Éticas del Bien y Éticas del Deber. También entre Éticas materiales y Éticas formales, o entre Ética individual y Ética social, etc. Este tipo de enunciados tiene el inconveniente de que se concibe la historia de la filosofía como una especie de muestrario de escuelas éticas, que uno podría elegir como elige una secta religiosa o una escuela de autoayuda o de coaching. Esta misma idea es ya un grave error, porque las escuelas éticas de la historia de la filosofía no proponen recetas para vivir, ser bueno o ser feliz. El problema es muy distinto y aunque, para aprobar exámenes muchas veces (dependiendo del profesor) haya que contar las cosas así, conviene saber que el verdadero asunto no tiene nada que ver con eso. Las distintas escuelas éticas, en realidad, se enfrentan todas a la misma cuestión: ¿cómo se relacionan felicidad y dignidad en un ser racional? Y el punto de partida es siempre la paradoja socrática: es más feliz el súbdito pobre y humillado que el tirano rico y prepotente; es mejor, en definitiva, “sufrir injusticia que cometerla”. A partir de aquí, las distintas escuelas se ocupan de resolver el dilema mediante distintos recursos teóricos, que a veces parecen muy contradictorios entre sí. Pero algunas encendidas polémicas, como la célebre contraposición entre epicureos y estoicos, se resuelven de forma inesperada. Lo mismo que la supuesta (y también engañosa) contraposición entre Aristóteles y Kant. Los filósofos, como ya hemos repetido muchas veces, suelen estar más de acuerdo entre sí de lo que se pretende en los manuales y los libros de divulgación.
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