Tras la derrota del "Tercer Reich” salió a la luz la dimensión de las atrocidades nazis. Después de Auschwitz y de la Shoah, ¿es aún posible el antisemitismo?
En 1945, tras la rendición de la Alemania nazi y la liberación de los campos de concentración se hizo patente el genocidio perpetrado contra las judías y los judíos europeos. Este asesinato en masa se denomina Holocausto, palabra griega que significa "completamente quemado”. "Shoá” es el término hebreo para referirse a este genocidio que se cobró la vida de unos 6,3 millones de judíos europeos y significa "catástrofe”.
Y, sin embargo, el antisemitismo persistió en Europa. En el pogromo de Kielce, el 4 de julio de 1946, 40 personas de fe judía supervivientes de la Shoá fueron asesinadas. El desencadenante de pogromo fue el supuesto rapto de un niño de 9 años, Henryk Blaszczyk. Como consecuencia de esta masacre, se produjo una ola de emigración desde Polonia hacia Alemania y Francia.
Tras la fundación del Estado de Israel el 14 de mayo de 1948, en varias naciones árabes los judíos, cuyos ancestros llevaban a menudo más de mil años en dichos países, fueron obligados a emigrar. Atrás dejarían un antisemitismo sin judíos del que ya nadie parecía avergonzarse. El Vaticano puso fin a 2.000 años de antisemitismo. El antisionismo y el negacionismo, es decir, la negación del Holocausto, se convirtieron en nuevas expresiones del antisemitismo.
Con la llegada del siglo XXI comenzó un nuevo capítulo en la historia de la discriminación contra las personas de fe judía. El antisemitismo nunca ha sido tan denunciado, perseguido y condenado como hoy. Y, sin embargo, la hostilidad hacia los judíos ha vuelto: hoy es muy visible, en parte abiertamente, en parte de manera oculta y a menudo de forma ruidosa, y adopta nuevas formas de manifestarse.
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